Salahkah Berjuang Untuk Melayu?

Posted in Uncategorized on October 15, 2010 by madsha88

Hukum Memperjuangkan Kepentingan Bangsa

Disiarkan pada Oct 15, 2010 dalam kategori Fatwa |

 

Soalan : Dr Asri, apakah pandangan Islam mengenai perjuangan memartabatkan bangsa? Ada yang kata tak Islamik, ada yang kata asabiyyah. Ada pula yang berkata Islam sama sekali tidak peduli masalah kaum. Kita di Malaysia orang Melayu beragama Islam, salahkah jika kita berjuang mengangkat hak bangsa melayu? Harap Dr Asri dapat jelaskan kekeliruan ini.

 

Saifuddin, Johor.

 

Jawaban Dr. MAZA: Saudara Saifuddin, Allah ialah tuhan untuk semua manusia tanpa mengira bangsa. Islam adalah agama Allah yang diutuskan agar dianuti oleh setiap bangsa tanpa sebarang diskriminasi. Dalam masa yang sama Islam akui kewujudan manusia berpuak dan berbangsa. Allah Tuhan Yang Maha Pencipta telah menciptakan manusia dalam keadaan demikian dengan hikmah yang begitu banyak. Di sini saya sebut beberapa perkara untuk memahami isu ini;

 

1. Tiada siapa yang mampu menentukan bangsanya sebelum dia lahir samada untuk dia menjadi arab, atau melayu, atau inggeris atau india atau selain itu. Ia adalah ketentuan Allah, bukan atas usaha atau kejayaan seseorang. Maka hakikat ini mestilah difahami supaya kita tidak menyalahkan atau menghina seseorang atas sebab bangsa atau keturunannya kerana itu bukan pilihan atau kesalahannya. Sebaliknya kita menilai seseorang berdasarkan perbuatan dan akhlaknya. Inilah sikap yang adil. Dosa keturunan tidak ditanggung oleh anak cucu. Dosa seseorang tidak boleh dibebankan atas orang lain yang sebangsa dengannya yang tidak terlibat dengan kesalahan itu. Allah menjelaskan prinsip ini dalam al-Quran: (maksudnya)

“dan seseorang yang boleh memikul, tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain. dan tiadalah Kami (Allah) mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang rasul (untuk menerangkan yang benar dan yang salah). (Surah al-Isra, ayat 15).

2. Maka, perjuangan apapun yang mahu ditegakkan, hendaklah menilai setiap insan berdasarkan kepada akhlaknya, bukan titih keturunannya. Keadilan dalam Islam buta warna bangsa dan agama sekalipun. Keadilan untuk semua. Sabda Nabi s.a.w:

“Wahai manusia! Sesungguhnya tuhan kamu sama, bapa kamu sama (Adam). Ketahuilah! Tiada kelebihan orang arab ke atas ‘ajam (yang bukan arab), atau ‘ajam ke atas arab, atau yang berkulit merah ke atas yang berkulit hitam, atau yang berkulit hitam ke atas yang berkulit merah melainkan ketakwaan” (Riwayat Ahmad dan al-Baihaqi, dinilai hasan oleh al-Albani).

Jika hal ini tidak diteliti, perkauman atau racism akan berlaku. Akan ada pihak yang teraniaya hanya kerana keturunannya walaupun mungkin dia tidak bersalah. Diskriminasi seperti ini pernah berlaku di Amerika, sehingga Martin Luther King dalam pidatonya yang terkenal ‘I have a dream’ menyebut: “I have a dream that my four little children one day live in a nation where they will not be judged by the colour of their skin but by the content of their character”.

3. Tujuan Allah menciptakan berpuak dan berbangsa agar saling kenal mengenali antara satu sama lain. Firman Allah: (maksudnya) (maksudnya):

Wahai manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan. Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha mendalam pengetahuanNya. (Surah al-Hujurat: 13).

Lihat dalam ayat ini, Allah memanggil “Wahai manusia!”. Panggilan yang sangat adil merangkumi setiap bangsa dan puak. Bukan panggil perkauman atau fanatik keturunan. Kata Sayyid Qutb dalam menafisrkan ayat ini:

“Penciptaan manusia berbagai bangsa dan suku puak bukan untuk berperang dan bergaduh, tetapi untuk berkenalan dan bermuwafakat. Perbezaan bahasa, warna kulit, tabiat, perangai, kelebihan dan kemampuan adalah kepelbagaian yang bukan bertujuan untuk perbalahan dan perkelahian. Sebaliknya, untuk bantu membantu dalam menunai tanggungjawab dan keperluan. Tiada bagi warna kulit, jenis bangsa, bahasa, negara segalanya itu nilai dalam timbangan Allah. Sebaliknya, di sana hanya satu timbangan yang menentukan nilai dan kelebihan manusia, iaitu “Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu”. (Fi Zilal al-Quran 6/3348. Cairo: Dar al-Syuruq).

4. Di samping itu, kita hendaklah tahu bahawa setiap mukmin itu bersaudara tanpa mengira bangsa dan puak. Hak-hak persaudaraan Islam telah ditentukan oleh Allah dan rasulNya. Nilai persaudaraan ini hendaklah sentiasa kita pegang. Perbezaan keturunan dan bangsa tidak boleh menjejaskan hal ini. Inilah asas perpaduan yang terpenting. Inilah perpaduan yang menyelamatkan kita dunia dan akhirat. Firman Allah: (maksudnya)

“Dan berpegang teguhlah kamu sekalian dengan tali Allah (Islam), dan janganlah kamu berpecah-belah; dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu dahulunya bermusuh-musuhan, lalu Allah menyatukan di antara jantung hati kamu, maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu bersaudara (persaudaraan Islam). Dan kamu dahulunya berada di tepi jurang neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliyah), lalu Allah selamatkan kamu darinya (disebabkan nikmat Islam). Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keteranganNya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayahNya. (Surah Ali ‘Imran ayat 103).

5. Setelah kita faham dan beriman dengan asas-asas yang disebutkan di atas. Bertindak berteraskan asas ini, maka tidaklah menjadi kesalahan jika kita dalam masa yang sama berusaha memajukan bangsa atau keturunan kita dengan syarat kita tidak menzalimi dan menghina kaum yang lain. Dalam Islam pun, harta pusaka juga diwarisi oleh kaum keluarga. Kita juga disuruh menghubungkan silaturrahim sesama keluarga dan al-Quran juga menyuruh kita membantu keluarga di sudut harta. Firman Allah: (maksudnya)

“Maka (sebagai tanda syukur) berikanlah kepada kaum kerabatmu, miskin dan orang musafir akan haknya masing-masing; pemberian yang demikian adalah baik bagi orang-orang yang bertujuan memperoleh keredhaan Allah dan mereka itulah orang-orang yang berjaya. (Surah al-Rum, ayat 37)

6. Nabi s.a.w juga memuji sikap tolong menolong dalam memajukan atau membantu kaum atau puak sendiri, dengan syarat tidak menzalimi puak yang lain. Sabda Nabi s.a.w:

“Sesungguhnya kaum al-`Asy`ariyin apabila habis bekalan mereka dalam peperangan, atau kurang makanan keluarga mereka di Madinah, mereka himpunkan apa yang ada pada mereka dalam satu kain. Kemudian mereka membahagikan dalam satu bekas dengan sama rata. Sesungguhnya mereka daripadaku dan aku daripada mereka. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Ertinya, walaupun Islam menentang ‘asabiyyah namun Islam tidak menentang usaha membantu dan memartabatkan kaum sendiri, jika ada keperluan ke arah itu dan tidak membawa kepada pemusuhan antara puak dan kaum.

7. Adapun asabiyyah sebenarnya adalah sikap berpuak yang membawa kepada membelakangkan kebenaran dan kezaliman kepada kepada pihak lain. Sikap fanati puak itu mungkin menjelma dalam bentuk bangsa, ataupun parti politik, atau mazhab, atau kumpulan atau apa sahaja yang fanatik dan menolak kebenaran orang lain. Sabda Nabi s.a.w:

“Sesiapa yang berperang di bawah rayah ‘immiyyah (bendera kebutaan) dan menyeru kepada ‘asabiyyah atau marah kerana ‘asabiyyah maka kematiannya adalah jahiliyyah”. (Riwayat Muslim).

Rayah ‘immiyyah (bendera kebutaan) adalah kiasan kepada suatu puak yang berhimpun atas suatu perkara yang tidak diketahui sama ada benar atau batil, namun membela atas dasar ketaksuban. Ertinya, jika ada ciri demikian maka itu ‘asabiyyah yang dilarang; samada perjuangan parti atau perjuangan kaum. Maka, bukan sahaja perjuangan politik bangsa boleh menjadi ‘asabiyyah, perjuangan atas nama Islam jika fanatik dan menolak kebenaran hanya kerana keputusan parti juga boleh dinamakan ‘asabiyyah.

8. Usaha memartabatkan kaum bukan prinsip perjuangan tetapi keperluan yang dilakukan apabila keadaan mendesak seperti yang berlaku kepada kabilah al-Asy’ariyyin dalam hadis di atas. Sebab itu al-Quran bukan sahaja menyebut membantu kaum kerabat yang susah, tetapi juga membantu golongan miskin, orang musafir yang kesusahan tanpa dikaitkan dengan kaum kerabat atau bangsa.

9. Kesimpulannya; prinsip Islam mengatasi segalanya termasuk isu bangsa. Perjuangan bangsa jika bertentangan dengan prinsip-prinsip Islam yang disebutkan tadi adalah diharamkan. Namun, usaha memartabatkan bangsa jika tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip Islam seperti prinsip persaudaraan Islam, keadilan untuk semua dan tidak menghina bangsa lain, maka ia diizinkan, bahkan terpuji.

 

http://drmaza.com/home/?p=1250

 

Advertisements

Mengapa Haram Pakai Kad Kredit?

Posted in Uncategorized on July 21, 2010 by madsha88

Jerangkap Kad Kredit @ Kad Nafsu

Oleh

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

evilcard.jpg

Jika sebelum ini saya telah pernah menulis berkenaan kredit kad dan beberapa persoalan berkaitan hukum Fiqh. Tulisan saya kali ini ingin cuba mendedahkan ulasan kredit kad jika dilihat dari sudut kira-kira untung dan rugi, atau dalam kata lainnya, dari sudut kewangan (monetary).

KONSEP KAD KREDIT

Tanpa perlu mengulas panjang lebar dan begitu ilmiah, saya akan mengulas berkaitan kad kredit semudah yang mungkin bagi tatapan orang kebiasaan.

Jika dilihat definisi kad kredit, kita akan memahami ia adalah sekeping kad plastik yang diberikan oleh pengeluarnya sama ada bank atau Institusi Kewangan setelah diyakini pemohon mempunyai kemampuan untuk membayar hutang-hutang yang bakal dibuat melalui penggunaan kad tersebut. Melalui kad tersebut, pemilik kad boleh berbelanja sehingga tahap kredit bulanan (monthly credit limit) yang dibenarkan.

Hubungan di antara pengguna dan pengeluar kad adalah hutang. Pihak pengeluar akan membayar jumlah pembelian yang dibuat kepada penjual (peniaga). Kemudian, sebagai balasan, pihak peniaga perlu membayar kepada pengeluar kad sebanyak 1 hingga 3 % dari jumlah barang yang dibeli sebagai komisyen, manakala pengguna pula perlu membayar semula hutang tadi beserta caj riba yang mahal, iaitu melebihi 17.5 % setiap tahun.

“Kredit kad adalah sama seperti Ah Long (Loan Shark)” Itu lah yang dikatakan oleh Dr. Elizabeth Warren, Professor Undang-undang yang pakar di dalam bidang kewangan di Havard University, USA.

Bezanya, ia diatur secara lebih tersusun dan professional, tidak seperti Ah Long yang beroperasi secara gelap dan berbau jenayah. Namun hakikatnya, kedua-dauanya adalah sama dari sudut caj dan kezalimannya.

KAD KREDIT ADALAH KAD NAFSU

Dari sudut objektif, kad ini boleh dikatakan amat tidak menepati kehendak Islam kerana :-

1) Menggalakkan Leverage Melampau (menggandakan kemampuan pembelian melalui hutang)

Kewujudan kad kredit hanya menggalakkan pengguna untuk berbelanja melebihi kemampuan kewangan bulanannya. Manakan tidak, saya masih ingat seorang rakan saya yang berpendapatan sekadar RM 4,000 sebulan, dengan tanggungan rumah, keluarga dan kereta setiap bulan, masih diluluskan oleh bank untuk menerima kad kredit dengan had penggunaan (credit limit) sebanyak RM 8,000 sebulan.  Sebagaimana disebutkan oleh Professor Elizabeth juga, pengeluar kad juga biasanya mensasarkan golongan pertengahan (middle class) yang berpotensi besar untuk menangguh bayaran serta tidak berkemampuan membayar penuh setiap bulan.

Hari ini, individu yang berpendapatan RM 2,500 sudah layak memilik sekeping kad kredit. Kredit limitnya sudah pasti melebih jumlah pemdapatan bulanannya. Belum lagi ditolak lain-lain beban kewangan bulanannya.

Kad ini juga boleh dianggap sebagai sekeping kad plastik ‘untuk melayan nafsu berbelanja secara tidak terkawal.’, Ini kerana ia tentunya merangsang nafsu berbelanja ramai pemiliknya, pada awalnya mungkin mereka mampu mengawal perbelanjaan namun lama-kelamaan mereka tewas dalam mengawal nafsu membeli belah dan menangguh bayaran.

Kad kredit ini tidak ubah seumpama sebuah perangkap dan jerangkap samar yang hanya menunggu sedikit kelalaian pengguna, tatkala itu kesakitan yang akan ditinggalkannya adalah pedih dan amat sukar diubati.

2) Kad yang sengaja menggalakan pemilik melewatkan bayaran ;

Kad ini juga sememangnya direka cipta untuk memerangkap pengguna. Saya mengatakan demikian kerana, kerangka asas kad ini adalah pengguna HANYA diminta untuk membuat bayaran bulanan hanya 3-5 % dari jumlah penggunaan bulannnya. Jika semua jumlah yang digunakan dilangsaikan sebelum tempoh ‘grace period’ (biasanya 20 hari), pengguna tidak akan dikenakan sebarang caj. Sebarang tangguhan bayaran melebihi 20 hari, caj interest RIBA yang tinggi akan dikenakan.

Di Malaysia cajnya hasil peraturan yang dikenakan oleh bank Negara Malaysia, caj interest kad kredit di Negara ini seperti berikut :-

No. of prompt payment in the past 12 months Interest Rate
Tier 1 12 consecutive months 13.5%
Tier 2 at least 10 16%
Tier 3 Others 17.5%

Keterangannya

Tier-1 : Caj tahunan yang dikenakan bagi pemegang kad yang secara konsisten melangsaikan bayaran minimum secara berturut-turut selama 12 bulan yang sebelumnya dalam tempoh dibenarkan.

Tier-2 : Caj interest tahunan yang dikenakan bagi pemegang kad yang melangsaikan bayaran minimum  selama 10 bulan dalam setahun,

Tier-3 : Caj yang dikenakan bagi semua pemeganga yang tidak menepati dua ciri di atas.

Boleh difahami dari jadual di atas, bagi mereka yang gagal melangsaikan bayaran minimum secara konsisten akan menderita dengan kadar riba yang lebih tinggi berbanding mereka yang konsisten membayar. Pun begitu, kadar caj interest terendah bagi bank-bank pengeluar kad di Malaysia adalah 13.5 % dan tertinggi adalah 17.5 %. Itu adalah setelah peraturan baru yang dikeluarkan oleh bank Negara Malaysia. Perlu disedari caj tersebut amat lah tinggi dan tersangat merugikan.

Pembaca boleh melihat sendiri bagaimana caj yang dikenakan oleh HSBC bank di link INI.

Manakala Standard Chartered Bank seperti berikut PULA

Perlu difahami, jumlah yang dituntut bayar setiap bulan oleh pihak bank biasanya hanya 5 peratus dari jumlah penggunaan bulanan, manakala jumlah interest sebanyak 1.46 peratus setiap bulan (atau 17.5 % tahunan) itu akan dikenakan kepada semua pokok hutang atau jumlah tertunggak.

Sekarang cuba bayangkan, ruginya mereka yang membeli belah dengan menggunakan kad kredit dan kemudian membiarkan caj berbelas peratus itu dikenakan ke atas mereka. Jika pengguna faham dan sedar, bermakna setiap pembelian pengguna akan berkali ganda mahalnya berbanding pembayaran yang dibuat secara tunai atau menggunakan debit kad.

jerangkap.jpg

CONTOH KIRAAN MUDAH

Sekali lagi, ini bermakna, pembeli yang membeli menggunakan kad kredit membayar secara purata lebih dari 17.5 % tahunan (iaitu sama dengan 1.46 peratus bulanan) berbanding pembeli secara tunai.

Sebagai contoh kiraan mudah faham, katalah Ah Chong berbelanja menggunakan kad kredit sebanyak RM 10,000  (nilai pokok pinjaman) pada bulan Januari, dia perlu membayar semula jumlah tersebut ditambah 1.46 peratus setiap bulan iaitu RM 146. Memang benar, ia kelihatan kecil, tetapi cuba fahamkan bahawa jumlah tersebut bersifat compounding atau akan masuk di dalam jumlah pokok.

Katalah Ah Chong tidak membayar jumlah minima wajib 5 % setiap bulan. Maka akibatnya pada bulan Januari, jumlah pokok yang perlu dibayar meningkat kepada RM 10,146.

Pada bulan Februari, jika jumlah tersebut dibiarkan, lagi 1.46 peratus dikenakan dari jumlah baki terkumpul yang baru iaitu 1.46 peratus x RM 10,146 = RM 148.13.

Pada bulan Mac, jumlah pokok terkumpul sudah berubah menjadi RM 10,146 + RM 148.13 = RM 10,294.13.

Begitulah kiraan dipermudah bagi caj interest bulanan sehinggalah semua jumlah tertunggak itu diselesaikan. Akibat dari cara kiraan sebegini sekitar 30 peratus pemilik kad kredit jatuh muflis, kebanyakkannya dari kalangan eksekutif muda yang tidak dapat mengawal runtunan nafsu berbelanja dan kurang displin dalam membayar hutang.

Menurut statistik yang diperolehi oleh BNM, jumlah hutang kad kredit ini bertambah 20 peratus pada setiap tahun. Dengan kadar faedah 1.5 peratus sebulan. Bank-bank Malaysia dengan mudah mendapat keuntungan faedah berjumlah RM159 juta setiap tahun tidak termasuk caj-caj untuk perkhidmatan lain seperti caj pengeluaran tunai (5%) dan caj lambat bayar (RM5). Mujurlah di Malaysia, BNM menghadkan caj interset maksimum kepada 17.5 % setahun sahaja, bayangkan di Negara lain seperti Amerika, caj tersebut boleh meningkat kepada 40 %, malah pihak bank di sana sentiasa mendesak kerajaan agar meniadakan kadar maksimum interest bagi kad kredit.

Bayangkah betapa ruginya menggunakan kad kredit dari sudut kiraan duit, lebih mendukacitakan, mereka juga dikira terjebak dengan dosa riba yang maha besar setiap kali penggunaannya. Sudahlah rugi dari perspektif kewangan, rugi juga dari sudut spiritual.

Kerana itu, saya tidak sama sekali menggunakan kad kredit. Sehingga hari ini,  saya tidak memilik satu pun kad kredit walaupun ia kad kredit yang diolah secara Islam. Cukuplah memadai dengan kad caj Islam dan kad debit Islam saya gunakan bagi segala macam urusan.

TIADA LAGI 20 HARI GRACE PERIOD TANPA RIBA

Kalau dahulu, pihak pengeluar kad memberikan tempoh 20 hari setiap bulan sebagai tempoh NO CAJ NO INTEREST jika dibayar jumlah minimum 5 peratus. Namun bermula hujung tahun 2008, Bank Negara Malaysia telah memansukhkan undang-undag terbabit bagi merendahkan kadar interest yang lain. Justeru kini, hanya mereka yang membuat full repayment sebelum tamat tempoh 20 hari itu sahaja yang terkecuali dari caj interest dalam jadual di atas. Yang lain tidak lagi terselamat sebagaimana dahulu. Baca di SINI

CAJ LAIN

Selain dari caj-caj utama yang disebutkan di atas, caj-caj lain juga adakalanya perlu disemak sebaiknya. antara caj-caj lain yang wujud adalah :-

  • Caj kelewatan pembayaran iaitu 1 % dari jumlah tertunggak atau maksmium RM 100.
  • Yuran tahunan, namun sebahgian pengeluar kad menyerap kos ini bagi menjadikan kad mereka lebih menarik.
  • Caj bagi pembelian antarabangsa samada jika pengguna membeli di luar Negara atau membeli barangan luar Negara melalui internet. HSBC dan Maybank mengenakan caj sebanyak 1.25 % dari nilai harga belian luar negara terbabit.
  • Caj 5 % apabila membuat belian terlebih dari had kredit yang dibenarkan. Di Amerika Syarikat, difahamkan ada pihak pengeluar sengaja merendahkan jumlah had kredit tanpa memaklumkan kepada pelanggan dengan niat sengaja memerangkap pelanggan dengan caj ini. Di Malaysia saya tidak pasti, namun ada baiknya pembaca menyemak sendiri dengan pengeluar kada masing-masing. Ia dipanggil overlimit fees. HSBC mengenakan kos caj sebanyak RM 25 sebulan.
  • Sebahagian pengeluar menegnakan cash advances fees. HSBC mengenakan caj sebanyak 5 % dari jumlah tunai yang dikeluarkan atau RM 5 minimum.
  • Selain cash advance fee, cash advances itu sendiri dikenakan caj yang tersendiri iaitu 18 % bagi HSBC.

KESIMPULAN

Deikian sifat sekeping kad kredit yang sering dibanggai oleh pemiliknya bagi menunjuk kemewahan diri namun hakikathya ia hanyalah sekeping kad hutang yang menunjukkan potensi diri pemiliknya untuk jatuh muflis, atau menunjukkan pemiliknya yang lebih suka membayar sesuatu dengan harga yang lebih mahal, suka berhutang, cenderung berbelanja melebihi pendapatan.

Itu lah juga kad kredit, sekeing kad yang disediakan untuk melayan kebuasan nafsu membeli dan berhutang manusia dan mengambil kesempatan atas kelemahan itu. Diberinya kemudahan membeli sehingga melebih kemampuan pendapatan, malangnya dikenakan caj yang tinggi, adakalanya kurang difahami cara kiraannya oleh pengguna itu sendiri, lalu bertambahlah malangnya.

Akhirnya, saya nasihatkan hentikanlah penggunaan kad kredit dan berpindahlah kepada kad caj Islam dan Debit kad Islam sahaja.

Hapuskanlah kad kredit anda, khususnya apabila ia sekeping kad kredit dari bank konvensional kerana ia adalah riba menurut fatwa Majlis Fiqh Antarabangsa. Walau hutang diselesaikan sepenuhnya dalam tempoh 20 hari yang diberi, riba tetap mengenai pengguna, ia adalah kerana setiap penggunaan menyebabkan peniaga perlu membayar komisyen 1-3 peratus kepada pengeluar kad. Hasilya, setiap penggunaan kad kredit konvensional dianggap bantuan dan sokongan secara langsung kepada industri kad nafsu berteraskan riba. Insafilah dan beringatlah  sebelum terlambat. Moga kita diberikan kekuatan untuk bertindak dan memotong kad-kad kredit kita.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

21 Julai 2010

Feqh Aulawiyyat Dalam Gerakan Islam

Posted in Uncategorized on July 18, 2010 by madsha88
Feqh Aulawiyyat juga dikenali sebagai feqh prioriti, iaitu melakukan sesuatu amalan dengan makna memahami turutan-turutan keutamaan terhadap tindakan yang bakal diambil. Menurut Dr.Yusuf al Qardhawi, Feqh Aulawiyyat ialah meletakkan setiap sesuatu benar mengikut taraf keutamaannya. Ia diperlukan kerana bencana yang menimpa kebanyakan jemaah Islam hari ini adalah disebabkan hilangnya Feqh Aulawiyyat. Salah satu contoh fenomena kebejatan fikrah umat Islam apabila mereka tidak memahami Feqh Aulawiyyat ialah munculnya firqah Khawarij. Kebanyakan mereka yang dilanda penyakit kejahilan ini akan menumpukan persoalan furu’ berbanding persoalan asas, dan sering menimbulkan persoalan juz’iyyah berbanding kulliyyah.

Dengan memahami dan mengetahui Feqh Aulawiyyat, kita dapat mengetahui manakah musuh yang perlu dihadapi terlebih dahulu dan menumpukan serangan terhadap mereka. Kerana itu, apabila zaman permulaan dakwah Baginda salallahualaihi wasalam di Makkah, tarbiyyah Baginda difokuskan terlebih dahulu kepada pemantapan umat terhadap dasar-dasar aqidah, menghambakan kepada Allah, menjauhi perkara syirik dan tegahanNya serta menghiasi diri dengan akhlak yang baik.

Pada peringkat permulaan dakwah di Makkah, Baginda tidak mengarahkan orang Islam membinasakan berhala yang berada di sekitar Kaabah. Baginda salallahualaihi wasalam juga melarang orang Islam melawan Kafir Quraish dengan senjata, sebaliknya menganjurkan mereka (umat Islam) supaya bersabar dan mendirikan solat :

“Tahanlah tanganmu (dari berperang), laksanakan solat dan tunaikanlah zakat” – surah an Nisa’:77, al Quranul Karim.

Ini kerana, Islam menekankan persoalan aqidah sebagai permulaan pertama dalam setiap amal sebagai asas. Amalan dalam Islam pula umpama sebuah binaan, dan bagaimana binaan tersebut mampu teguh dan kukuh jika asasnya (aqidah) sendiri sudah goyah?

Tetapi, bagaimana pula apabila jemaah Islam sudah ada? Berikut, beberapa input-input penting mengenai topik feqh aulawiyyat dalam gerakan Islam :-

( 1 ) Sheikh Muhammad Ghazali rahimahuLlah, merupakan pendakwah yang pertama mencetuskan idea penstrukturan feqh aulawiyyat sebagai satu topik perbahasan. Beliau sering menekankan skop keutamaan apabila membicarakan masalah pendakwah masa kini. Sheikh Muhammad Ghazali berpendapat bahawa masalah pendakwah masa kini ialah tidak mempunyai wa’yu as siyasi yang baik. Mereka lebih suka membicarakan soal remeh temeh secara panjang lebar, sebaliknya memandang enteng perkara yang sepatutnya lebih diberikan perhatian. Kata Sheikh Muhammad Ghazali ;

[ Pemikiran politik di kalangan orang-orang agamawan masih lagi dibatasi blok kedangkalan. Mereka melihat korupsi (penyelewangan) tetapi tidak memikirkan apakah penyebabnya, mereka membaca sejarah tetapi gagal merungkai pengajaran melaluinya ].

( 2 ) Dr. Yusuf al Qardhawi antara tokoh ulama yang kerap menyinggung umat tentang persoalan Feqh Aulawiyyat. Menurut beliau, mereka yang gagal memahami aulawiyyat akan sentiasa dalam keadaan fanatik dan ta’assub. Dr.Yusuf al Qardhawi pernah menceritakan bahawa beliau pernah berjumpa dengan seorang lelaki yang bertanya kepadanya, “Apakah anda (Dr.Yusuf) percaya dengan karamah Sheikh Fulan?”. Lantas beliau menjawabnya, “Saya belum pernah membaca riwayat hidup sheikh itu”. Lalu pemuda tersebut membawakan kepadanya buku yang menjelaskan riwayat hidup sheikh tersebut.

Setelah beberapa bulan Dr.Yusuf al Qardhawi bertemu dengan pemuda itu, dan kembali bertanya kepadanya, “Bagaimana pendapat kamu?”. Lalu Dr. Yusuf al Qardhawi menjawab ;

[ Perkara itu tidak penting. Apabila saya meninggal dunia dan saya tidak tahu mengenai sahabatmu (sheikh) itu, maka sesungguhnya Allah tidak akan bertanya kepadaku tentang dirinya dan karamahnya ].

Allah akan bertanya kepada kita setiap ilmu yang kita perolehi, apakah manfaatnya untuk umat? Manakala ilmu yang kita dapat, apakah manfaat kita dapat amalkan?

( 3 ) Sebelum kita mengenali Feqh Aulawiyyat sebagai salah satu subjek ilmu, hendaklah diketahui bahawa kemaslahatan dalam syariat Islam tidak berada dalam satu darjat, tetapi dibahagikan kepada tiga peringkat iaitu ; (1) Daruriyyat/ compulsory. (2) Hajiyyat/ necessity. (3) Tahsiniyyat/ excellent. Feqh Aulawiyyat menuntut kita untuk mendahulukan perkara-perkara yang termasuk ke dalam Daruriyyat ke atas perkara-perkara Hajiyyat, juga megutamakan Hajiyyat ke atas perkara yang termasuk dalam Tahsiniyyat (pelengkap). Kesimpulannya seperti berikut, Daruriyyat } Hajiyyat } Tahsiniyyat.

( 4 ) Apakah yang dimaksudkan dengan Daruriyyat, Hajiyyat dan juga Tahsiniyyat? Secara mudahnya, ketiga-tiga kategori tersebut difahami sebagaimana berikut ;
1. Daruriyyat iaitu kemestian, suatu peringkat untuk melanjut atau meneruskan kehidupan. Ia juga merupakan perkara yang mutlak diperlukan untuk kehidupan manusia.
2. Hajiyyat sebagai keperluan, merupakan peringkat untuk memenuhi kecukupan hidup supaya dapat menjalankan fungsi dengan baik. Sangat mustahak diperlukan kerana apabila ia tiada maka kehidupan manusia akan menjadi sangat susah.
3. Tahsiniyyat atau kesempurnaan, merupakan pelengkap yang menjadi hiasan tambahan di dalam kehidupan dan dengan keberadaannya, maka kehidupan manusia akan menjadi lebih sempurna.

( 5 ) Para ulama menjelaskan bahawa perkara Daruriyyat terbahagi kepada lima bahagian, iaitu: 1) Agama. 2) Nyawa. 3) Keturunan/ Maruah. 4) Akal; dan 5) Harta. Hal tersebut dijelaskan seperti berikut ;

Agama : Kewajiban kita menyebar dan menjaganya dari ancaman musuh.
Nyawa : Kewajiban menjaganya dari segala jenis ancaman.
Akal : Kewajiban menggunakannya untuk mengenal Allah dan menjaganya dari berfikiran tidak waras.
Keturunan / Maruah : Kewajiban memastikannya aman dari segala percampuran keturunan dan segala yang boleh mencemar maruah.
Harta : Kewajiban memanfaatkannya kepada sumber yang dipuji syara’ dan menjaganya dari ancaman.

( 6 ) Kerana itu, memelihara kemurnian agama adalah merupakan perkara darurat yang paling utama dan penting. Ianya mestilah didahulukan ke atas perkara-perkara darurat yang lain, hatta jiwa sekali pun. Begitu juga memelihara keselamatan jiwa mesti diutamakan dan didahulukan ke atas perkara-perkara darurat yang lainnya. Lalu, suatu yang kurang penting tidak wajib dipentingkan. Apa yang wajar didahulukan hendaklah diketengahkan dan suatu yang wajar dikemudiankan hendaklah dikemudiankan. Dengan kata lain, tiap-tiap suatu perkara hendaklah diletakkan pada tempatnya secara seimbang dan adil.

( 7 ) Semua aspek hukum, amal, nilai dan taklif tidak berada dalam suatu darjat yang sama. Justeru itu, al Quran mengemukakan sebagaimana berikut ;

“Apakah orang-orang yang memberi minuman kepada orang-orang yang mengerjakan haji dan menguruskan Masjid al Haram, kamu samakan dengan orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari kiamat serta berjihad di jalan Allah. Mereka tidak sama di sisi Allah dan Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum yang zalim. Orang-orang yang beriman dan berhijrah di jalan Allah dengan harta benda dan diri mereka, adalah lebih tinggi darjatnya di sisi Allah, dan itulah orang-orangnya yang mendapat kemenangan” – surah at Taubah:19-20, al Quranul Karim.

( 8 ) Imam Abdullah bin Mubarak pernah menulis kepada sahabatnya Sheikh Fudhail bin Iyadh. Beliau menegur Sheikh Fudhail kerana asyik beriktikaf dan melakukan ibadah sehingga meninggalkan urusan yang lebih utama iaitu tugas jihad ;

Wahai hamba yang tekun beribadat di tanah haram, jika kau melihat kami tentulah engkau akan mengetahui bahawa engkau sedang bermain dengan ibadatmu ~ Sesiapa (di kalangan kamu) yang berlumuran air mata dipipinya, adapun tengkuk – tengkuk kami pula berlumuran darah (di medan jihad) ~ Atau ada yang kudanya keletihan sia-sia (di tempat ibadah), sedang kuda-kuda kami keletihan di pagi hari (di tempat musuh) ~ Kalian dipenuhi bau wangian, sedangkan wangian kami adalah debu-debu nan indah yang diterbangkan hentakan kuda-kuda gagah ~ Begitupun sesungguhnya kami dianugerahi untaian sabda Baginda (salallahualaihi wasallam), kalimah Baginda yang sahih lagi benar, bukan dusta.

( 9 ) Melalui Feqh Aulawiyyat, kita dapat mengetahui kewajipan yang utama dilaksanakan. Kita sesekali tidak melewatkan perlaksanaannya, kerana dengan berbuat demikian, kita telah melepaskan kesempatan yang tidak dapat diganti kecuali setelah melibatkan zaman yang begitu lama dan kadang-kadang langsung tidak berganti. Kata as Shahid Imam Hasan al Banna rahimahuLlah ;

[ Waktu adalah sebahagian daripada proses mengubati/membuat pengislahan ]

( 10 ) Mereka yang tidak memahami Feqh Aulawiyyat, sebenarnya termasuk dalam golongan yang mensia-siakan waktu terhadap urusan yang lebih penting dilaksanakan. Mereka yang melakukan tabiat mensia-siakan keutamaan dalam setiap tindakan sebagai salah satu tanda kebodohan seorang manusia. Kata Ibnu ‘Ato’iLlah dalam Hikamnya ;

[ Menunda/ menangguh amal perbuatan (kebaikan) kerana menantikan kesempatan yang lebih baik merupakan suatu tanda kebodohan yang mempengaruhi jiwa ].

( 11 ) Sebuah gerakan, organisasi atau persatuan yang tidak memahami Feqh Aulawiyyat terhadap bidang tugas yang harus digarap lebih awal akan menyebabkan perpecahan. Sebagai contoh, ada pertubuhan yang hanya bergerak di bidang dakwah aqidah, dakwah ibadah; ada juga yang khusus memusatkan skop sosial, politik, dan sebagainya. Bila pendokong-pendokong organisasi ini tidak faham perkara mana yang mesti diutamakan, masing-masing akan merasa bahawa bidang dakwahnya-lah yang paling penting. Padahal, keutamaan tersebut perlu dilihat dari pelbagai sudut, tempat, situasi yang mungkin berbeza. Apabila hal ini tidak ditimbang dengan baik, perbezaan-perbezaan jenis gerakan sesebuah pertubuhan akan mendorong kepada perpecahan umat.

( 12 ) Apabila pendokong gerakan Islam tidak memahami Feqh Aulawiyyat, persoalan mengenai aspek ijtihadi furu’ (masalah ijtihad dalam urusan rantingan) sering menimbulkan pertengkaran dan perseteruan sepanjang masa. Benar, kita mesti memilih mana yang paling bertepatan dengan as Sunnah, tetapi kita mestilah berlapang dada dan tidak menganggap yang berbeza dengan pilihan kita telah keluar dari jalan Sunnah, melakukan bidaah yang tercela atau tuduhan-tuduhan lainnya. Kerana, barangkali mereka yang khilaf dengan pegangan kita juga mengasaskan pendirian kepada keterangan al Quran dan Sunnah, betapapun menurut kita lemah namun mereka masih memiliki sandaran dalil yang dibenarkan oleh Baginda salallahualaihi wasalam.

Mohd Azmir Maideen

Fakulti Usuluddin, Jabatan Dakwah & Thaqafah Islamiyyah
Universiti al Azhar as Syariff, Kaherah

Posted by Kenali MANHAL at 5:44 AM


http://pmram-manhal.blogspot.com/2010/07/feqh-aulawiyyat-dalam-gerakan-islam.html

Sebelum Anda Menjadi Penganut IKRAM!

Posted in Uncategorized on July 7, 2010 by madsha88

//

IKRAM gerakan dakwah baru yang macamana?

Prof. Dr. Badlihisham Mohd Nasir

Kemunculan IKRAM yang mendakwa sebagai sebuah gerakan dakwah cawangan Ikhwan baru-baru ini menarik perhatian ramai pihak. Mungkin jika tidak muncul isu Dr. Asri dan gerombolan ilmuannya menyertai UMNO, IKRAM mungkin menjadi pilihan pengulas politik untuk melihat kewujudan sebuah faksi Islam yang menyertai atau sekurang-kurangnya lunak dengan UMNO.

Dakwaan IKRAM menyertai politik atau secara khususnya UMNO mungkin terlalu awal atau dangkal untuk dianalisis dalam sebuah kertas kerja. Tetapi bagi mereka yang sangat berpengalaman dengan sebuah gerakan yang mendakwa mempunyai akarnya kepada kepada Ikhwan Muslimin (Alami) Mesir, ia bukanlah suatu yang rumit untuk melihat ke manakah arah dan haluan yang akan ditempa oleh gerakan ini. Walaupun ia mendakwa untuk menumpukan fokusnya sebagai sebuah gerakan dakwah yang terbuka, ia tidak terlepas dari kaitannya dengan politik semasa.

Perlu difahami bahawa IKRAM bukan sebuah pertubuhan dakwah seperti Jemaah Tabligh Perkim, Yadim, Hikmah atau agensi kerajaan yang lain. Ia bukan gerakan dakwah yang hanya bergiat dalam ertikata dan aktiviti yang sempit seperti kebajikan dan pendidikan semata-mata. Fahaman Ikhwan terhadap dakwah adalah ingin menegakkan tuntutan Islam yang syumul khususnya dalam politik bagi merealisasikan semua objektif pelaksanaan Islam dengan lebih berkesan.

Oleh itu, samada suka atau tidak, terbuka atau berselindung gerakan ini tidak dapat lari dari hakikat terlibat dalam politik. Justeru apakah kehadiran mereka ini akan menambah kekuatan force politik gerakan Islam atau sebaliknya melemahkannya lagi. Jika ianya positif apakah potensi yang dapat dikembangkan, jika sebaliknya apakah kehadirannya akan dapat menyaingi gerakan Islam semasa dan seterusnya dimanipulasi oleh musuh gerakan Islam bagi memecahbelahkan kebangkitan Islam itu sendiri.

Bagi mereka yang baru dalam dakwah dan ingin melihatnya sebagai suatu perkembangan biasa, ia bukanlah suatu isu. Tetapi bagi aktivis gerakan Islam, gerakan ini mempunyai kaitan sejarah yang agak kontroversi khususnya di mata pendokong ABIM dan PAS. ABIM dan PAS yang sangat terkesan ekoran dari infiltrasi yang dilakukan oleh IRC. Semua ini dilakukan oleh IRC yang menjadi root kepada kebangkitan baru ini di atas nama dakwah dan tarbiyyah. Dakwah dan tarbiyyah adalah lebih utama dan aula dari perjuangan politik kepartian. Hal yang sama juga dilakukan oleh Arqam apablia menyatakan apakah perjuangan Islam ini dimonopoli oleh gerakan politik sahaja. Tetapi mereka ini dilihat tetap mempunyai kecenderungan politik sehingga Abuya mendakwa bahawa beliau berhak dan berpotensi bagi mengantikan kepimpinanan politik Malaysia malahan dunia suatu hari nanti.

Kedatangan Arqam menyukarkan PAS yang terpaksa menerima kritikan Abuya terhadap perkembangan Syiah di dalam parti itu. Ketika Arqam berpengaruh, PAS tidak dilihat sebagai sebuah gerakan dakwah walaupun politik adalah memenuhi tuntutan makna dakwah Islamiah. PAS pula sukar menyatakan sokongannya secara terbuka kepada Arqam justeru pembabitan gerakan itu dalam isu akidah dan sebagainya.

Apakah kehadiran IKRAM dalam bentuk sebuah gagasan yang memayungi beberapa gerakan seperti JIM, Haluan, Isma dan lain-lain tidak membayangkan IKRAM lebih dominan dari PAS yang telah pun berusaha memayungi gerakan Islam menerusi naungan politiknya. Apakah naungan dakwah yang diusahakan oleh IKRAM itu lebih ampuh dan mampu merentasi perbezaan politik antara PAS dan UMNO atau hanyalah sebuah retorik semata-mata kerana perbezaan ideologi politik inilah yang membezakan status mereka sebagai sebuah gerakan Islam atau sebaliknya. Apakah percubaan ini tidak dilihat sebagai ulangan cadangan penyertaan ahli-ahli IRC ke dalam PAS dan UMNO bagi menguasai kepimpinan kedua-duanya, tetapi dalam bentuk  yang lebih terbuka bagi mengelakkan prasangka.

Dakwaan afiliasi IKRAM dengan Ikhwan juga dipertikaikan PAS justeru Ikhwan tidak pernah mempunyai cawangannya secara rasmi di negara ini. Faksi Ikhwan Alami yang kononnya mewakilkan IKRAM sebagai cawangnnya di negara ini hanyalah pandangan segelintir pihak di dalam Ikhwan. Secara rasminya Ikhwan mempunyai hubungan baik dengan PAS dan mendapat restu untuk bergerak dalam politik justeru ruang luas yang milikinya berbanding gerakan itu di Mesir. Apakah IKRAM masih sanggup menggunakan logo Ikhwan bagi menjustifikasikan keutamaan dakwah berbanding politik dan seterusnya menyaingi PAS dalam arus kebangkitan Islam di negara ini.

Semua ini walaupun dapat dijawab oleh pimpinan IKRAM seperti melalui hujah harus berbilang-bilang jemaah atau Adab Ikhtilaf dan lain-lain, ia tidak dapat mengelakkan diri dari menjadi saingan PAS. Mungkin dalam masa lima tahun atau setelah merasakan dirinya kuat dan dikehendaki, IKRAM boleh mengistiharkan dirinya sebagai sebuah parti politik atau menjadi afiliasi politik kepada mana-mana parti politik yang hauskan imej dan pendekatan Islam yang berbeza dengan PAS. PAS pastinya tidak mahu sebuah organisasi yang mempunyai matlamat yang sama dengannya kerana ia lebih banyak menyukarkan parti itu dari menyenangkannya. Setidak-tidaknya ia menyukarkan proses kaderisasi di kalangan penuntut Institusi pengajian tinggi oleh PAS. Hal ini telah lama berlaku kepada ABIM yang sehingga kini telah kehilangan penguasaannya di univerisiti tempatan. Itu belum dikira lagi dengan saingan dari Kelab UMNO atau aliran fahaman mazhab dan gerakan Islam luar negara turut mengintai peluang.

Hal ini telah dijawab dengan mudah oleh kepimpinan PAS seperti Mursyid Amnya Tuan Guru Nik Abdul Aziz bahawa parti Islam itu boleh bubar jika apa yang diperjuangkannya boleh dipenuhi oleh UMNO. Tidak timbul isu PAS ingin menjadi penaung atau ketua dalam konteks politik malah apatah lagi dakwah. Politik tidak dapat dinafikan lagi melibatkan persaingan hatta pada tahap dalaman sesebuah organisasi apatah lagi jika ia diwakili oleh parti yang berbeza ideologi atau pendekatan.

Cadangan Adab Ikhtilaf bagi mengatasi masalah ini di kalangan gerakan Islam sehingga kini nampaknya tidak berkesan. Ia mungkin boleh diwar-warkan di peringkat teori namun amalannya sangat kurang apatah lagi gerakan Islam masih jarang duduk semeja membincangkan masalah mereka secara terbuka. Mungkin ini boleh menjadi fokus utama IKRAM dalam merealisasikan pendekatan ummah centric yang mereka dakwa lebih utama dari dari parti centric yang menjadi amalan PAS. Jika ini dapat diusahakan oleh IKRAM ia akan dilihat bermakna dalam konteks islah di negara ini. Jika ia merelakan dirinya dijadikan wadah bagi melindungi penyelewengan dan kepalsuan politik menerusi program-program dakwahnya, niat IKRAM untuk menerajui kebangkitan Islam menerusi gagasan dakwah tidak akan ke mana-mana. Sejarah silam perlu dijadikan renungan oleh IKRAM dalam menempatkan dirinya di kancah perjuangan Islam yang tulin di negara ini.

Sesat Dalam Beristikharah!

Posted in Uncategorized on May 5, 2010 by madsha88

“Ustaz, saya dan tunang saya sudah hampir ke tarikh pernikahan kami. Tetapi tunang saya telah secara mendadak memutuskan pertunangan kami. Beliau bermimpi melihat seorang perempuan lain dan setelah beristikharah, beliau yakin perempuan itu adalah pilihan sebenarnya kerana ia muncul dengan petunjuk Allah. Bagaimana pandangan ustaz? Saya dan keluarga saya serta keluarga tunang saya sangat terkilan. Apakah benar saya sudah dikeluarkan daripada petunjuk Allah? Di mana silap saya, ustaz?”

Sepucuk emel dihantar kepada saya.

Beristighfar dan mengurut dada.

Percaya atau tidak, gejala ini semakin menjadi-jadi.

Malah di kalangan pelajar universiti, Istikharah semakin popular di dalam trend yang tersendiri. Ia diamalkan bagi ‘memaksa’ Allah membuat pilihan untuk mereka. Berbekalkan kejadian persekitaran atau mimpi yang disangka petunjuk, kadang-kadang ‘pilihan Allah’ itu adalah tunang orang, suami orang, malah ada juga isteri orang. Bertindak atas nama ‘petunjuk Allah’, tercetus permusuhan sesama anak Adam.

Apakah Allah, atau Syaitan yang memberikan ‘petunjuk’ penuh mudarat dan zalim itu?

MEMBELAKANGKAN ILMU

Penyakit besar yang melanda anak-anak muda terbabit ialah beribadah tanpa ilmu. Mereka melaksanakan Solat Istikharah berdasarkan saranan rakan-rakan yang juga melakukannya atas saranan kawan-kawan yang lain. Berapa ramaikah yang membuka kitab Fiqh atau belajar mengenai Solat itu dan ibadah yang lain melalui para ustaz dan alim ulama’?

Keadaan ini menjadi lebih bermasalah apabila ada pula agamawan yang mengesyorkan panduan-panduan yang tidak berdasarkan keterangan al-Quran dan al-Sunnah malah diajar pula kaifiyat yang sangat membuka ruang manipulasi Syaitan dalam mengaburi pertimbangan anak Adam.

Mengira huruf tertentu di dalam Surah, menyelak secara rawak mushaf dan mencari petunjuk di muka surat yang terbuka, juga paling banyak meniti di minda ialah menanti mimpi yang menjawab permintaan.

Ia mengingatkan saya kepada pandangan Sheikh Saleem bin Eid al-Hilali di dalam kitab Bahjah al-Nadzireen syarah kepada Riyadh al-Sholiheen:

“Ada sesetengah orang berpendapat, “sesudah mengerjakan solat serta Doa Istikharah, akan muncullah nanti petunjuk dalam mimpinya, maka dia akan memilih sebagaimana yang ditunjukkan oleh mimpinya itu” Justeru ada sesetengah orang berwudhu’ dan kemudian melakukan Solat serta Doa Istikharah dan terus tidur (dengan meletakkan harapan  petunjuk datang melalui mimpi), malah ada juga mereka yang sengaja memakai pakaian berwarna putih kerana mengharapkan mimpi yang baik. Semua ini hakikatnya adalah prasangka manusia yang tidak berasas”

Menjadi satu keperluan yang sangat penting untuk kita kembali kepada maksud asal Solat Istikharah.

Istikharah itu bermaksud meminta bantuan daripada Allah untuk seseorang itu memilih di antara beberapa kemungkinan yang diharuskan oleh Syara’. Ada pun pilihan yang berada antara manfaat dan mudarat, apatah lagi Halal dan Haram hatta Makruh, maka tidak harus untuk Istikharah dilakukan kerana tindakan yang sepatutnya diambil sangat jelas iaitu pada meninggal dan menghindarkan pilihan yang tidak baik itu.

Sabda Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam:

“Hadith yang dikeluarkan oleh al-Bukhari di dalam Sahihnya dengan sanadnya daripada Jabir radhiyallaahu ‘anhuma, beliau berkata:

Daripada Nabi sallallaahu ‘alayhi wa sallam Baginda bersabda:

Apabila sesiapa daripada kalangan kamu diberatkan oleh sesuatu maka hendaklah dia Rukuk dengan dua Rukuk (mengerjakan Solat dua rakaat) yang selain daripada Solat yang Fardhu (yakni mengerjakan Solat dua Rakaat dengan niat Istikharah).

Kemudian hendaklah dia berdoa: Ya Allah, aku beristikharahkan Engkau dengan ilmu-Mu dan aku juga memohon ketetapan dengan ketetapan yang bersandarkan kurniaan-Mu yang Maha Agung. Engkaulah yang Maha Menetapkan sedangkan aku tidak mampu untuk menetapkan. Engkau Maha Mengetahui dan aku pula tidak mengetahui. Engkaulah yang Maha Mengetahui akan perkara-perkara yang tersembunyi. Ya Allah, jika pada ilmu-Mu sesungguhnya urusan ini – harus disebut hajat tersebut atau cukup sekadar meniatkannya kerana Allah Maha Mengetahui akan hajat itu – adalah baik untukku pada agama, kehidupan dan kesudahan urusanku (kini dan datang), maka tetapkanlah ia untukku dan mudahkanlah ia bagiku. Kemudian berkatilah bagiku di dalam pilihan ini. Dan andaikata pada ilmu-Mu sesungguhnya hal ini adalah buruk bagiku pada agama, kehidupan dan kesudahan urusanku (kini dan akan datang), maka hindarkanlah ia daripadaku dan hindarkanlah aku daripadanya. Tetapkanlah bagiku kebaikan dan jadikanlah aku redha dengannya.

ANTARA ISTIKHARAH DAN ISTISYARAH

Istikharah itu mempunyai gandingan yang memberi tambahan kemudahan. Ia dikenali sebagai Istisyarah.

Istisyarah ini bermaksud meminta pendapat mereka yang boleh dipercayai untuk membantu seseorang itu membuat keputusan.

Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah pernah berkata:

“Tidak akan menyesal seorang yang beristikharah kepada al-Khaliq (Allah) serta bermesyuarat dengan para Makhluq, serta tetap pendirian dalam keputusannya”

Biar pun para Ulama berselisih pendapat tentang mana yang patut didahulukan antara Istisyarah dan Istikharah, ia tidak menjejaskan bahagian yang perlu dimainkan oleh seorang manusia dalam proses dirinya membuat keputusan. Sebelum sampai kepada pertimbangan memilih antara dua kebaikan, seseorang yang berhajat itu mestilah mempunyai asas dalam penilaiannya agar pilihan yang ada di depan matanya adalah antara dua perkara yang harus serta sama baik. Sudah tentu, hal ini juga memerlukan dirinya untuk mengambil bahagian dengan berusaha.

Setelah beristikharah, namun hati masih berada di dalam ketidak pastian, harus baginya untuk mengulangi Solat dan Doa Istikharah itu hingga beroleh ketetapan hati dalam membuat keputusan. Di samping itu juga, dia dianjurkan beristisyarah, yakni meminta pendapat individu-individu yang dipercayai integriti dan kemahirannya dalam urusan tersebut, agar keputusan boleh dibuat.

Titik pentingnya ialah, keputusan hendaklah kita yang berhajat itu melakukannya dan bukan menyerahkan kepada Allah untuk membuat keputusan itu dan menampakkanya melalui petanda-petanda yang dicari. Di sinilah ruang untuk fitnah berlaku apabila dalam suasana hidup kita yang dibelenggu oleh pelbagai maksiat serta Iman yang teruji, kita membuka suatu ruang kosong untuk dicelah oleh tipu helah Syaitan.

Tambahan pula dalam keadaan jiwa anak muda yang selalu lemah untuk menolak kehendak diri dan sering terdorong mengikut kemahuan. Jiwanya tidak bulat meminta kepada Allah, sebaliknya bermain helah untuk mengharapkan Allah menyokong kecenderungan dirinya sendiri.

Berhentilah mencari mimpi.

Berhentilah menunggu petanda.

Beristikharah memanggil kebersamaan Allah dalam keputusan yang kita buat. Kita yang membuat keputusan itu, dengan keyakinan hasil Istikharah, bahawa keputusan yang kita buat itu adalah dengan kebersamaan Allah. Jika di kemudian hari, pada pilihan yang dibuat itu, datang mehnah yang menguji kehidupan, kita tidak akan berfikiran negatif malah berusaha untuk mencari sisi-sisi positif pada apa yang berlaku kerana keputusan yang dibuat dahulu itu adalah dengan kelengkapan Syariatullah (Istikharah) serta Sunnatullah (Istisyarah – Ikhtiar Usaha).

Pertimbangkanlah… seandainya pilihan yang disangkakan petunjuk daripada Allah itu mencetuskan mudarat, permusuhan, meninggalkan yang afdhal dan mengambil yang mafdhul… berhati-hatilah.

Ia mungkin mainan Syaitan.

“Sebahagian (daripada umat manusia) diberi hidayah petunjuk oleh Allah (dengan diberi taufiq untuk beriman dan beramal soleh); dan sebahagian lagi (yang ingkar) berhaklah mereka ditimpa kesesatan (dengan pilihan mereka sendiri), kerana sesungguhnya mereka telah menjadikan syaitan-syaitan itu pemimpin-pemimpin (yang ditaati) selain Allah. serta mereka pula menyangka, bahawa mereka berada di dalam petunjuk hidayah” [Al-Aa’raaf 7: 30]

KESIMPULAN

  1. Hindarkan diri daripada kesukaran menetapkan pendirian dalam kehidupan. Was-was adalah permainan Syaitan dan penyakit jiwa yang mengundang bahaya.
  2. Dalam hal-hal yang tiada keraguan dalam membuat pilihan keputusan, ia tidak berhajatkan kepada Istikharah.
  3. Ketika berdepan dengan pilihan yang sukar ditentukan, gunakan pertimbangan diri untuk melihat buruk baiknya.
  4. Jika jelas mudarat atau sudah ditentukan Haram hukumnya, maka tidak harus beristikharah.
  5. Pada perkara yang sukar untuk dibuat keputusan, beristikharahlah kepada Allah mengikut kaifiyat Solat Istikharah dan Doa yang Ma’thur daripada Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam.
  6. Istikharah boleh diulang beberapa kali hingga beroleh ketetapan hati untuk membuat keputusan.
  7. Di samping itu juga beristisyarahlah dengan meminta pandangan pihak yang boleh dipercayai kewibawaannya.
  8. Petunjuk daripada Allah ialah kemampuan hati untuk tetap pendirian membuat keputusan.
  9. Hindarilah perbuatan menunggu mimpi atau petanda berbentuk isyarat kerana ia sangat terbuka kepada belitan Iblis.
  10. Jauhi Bid’ah dan Syirik.
  11. Setelah keputusan dibuat, bertawakkallah kepada Allah dan tenang dengan keputusan itu.
  12. Seandainya timbul cabaran atau muncul sisi kekurangan pada pilihan yang dipilih, tiada fikiran negatif muncul kerana yakin adanya hikmah dan kebaikan daripada Allah.
  13. Istikharah terbuka kepada apa sahaja urusan kehidupan yang berada di dalam ruang lingkup keharusan Syara’ dan salah jika hanya dilihat sebagai mekanisme jodoh.
  14. Rujuklah kitab-kitab Fiqh serta panduan Sunnah dalam urusan Istikharah serta ibadah-ibadah yang lain.
  15. Melakukan ibadah dengan hanya berpandukan hearsay adalah pintu kebinasaan dalam beragama.

ABU SAIF @ http://www.saifulislam.com
68000 AMPANG

http://saifulislam.com/?p=8020

Ulama’ Itu Tuhan?

Posted in Uncategorized on March 11, 2010 by madsha88

Ulama Jadi ‘Tuhan’ & Kenapa Berbeza Pendapat?

Oleh

Zaharuddin Abd Rahman

http://www.zaharuddin.net

one-ummah.jpg
Ada yang keliru melihat pelbagai fatwa dan pandangan ulama diberikan dalam stau-satu isu, sama ada isu yang melibatkan cabang aqidah, lebih lagi dalam isu hukum ibadah, muamalat dan sebagainya. Lebih mendukacitakan terdapat yang begitu ‘tidak faham’ atau sengaja ‘buat-buat tidak faham’ sehingga ke peringkat menuduh para ulama mencipta hukum halal dan haram menurut nafsu dan kehendak mereka sendiri, puak ini bukan sahaja menuduh dengan tuduhan sedemikian, malah menjustifikasikan tuduhan mereka dengan mengatakan mengatakan ulama ini telah mencabuli hak Allah yang  boleh menetapkan hukum.

Kecetekan ilmu khususnya berkenaan Fiqh dan Usul Fiqh serta peranan dan tugas para ilmuan Islam adalah antara punca tuduhan liar sedemikian berlaku. Kejahilan ini menyebabkan ada sebahagian mereka mencerca ilmuan Islam sebagai ‘ingin jadi tuhan’ kerana mengharamkan sesuatu, khususnya apabila bertentangan dengan kesukaan mereka.

Memang benar, dalam Islam, seorang manusia tidak berhak untuk mengharam dan menghalalkan sesuatu, hanya Allah dan RasulNya yang menentukan. Hakikatnya para ilmuan Islam sama sekali TIDAK boleh mengharam dan menghalalkan sesuatu berdasarkan nafsu dan selera mereka, malah mereka hanya menuruti garis panduan yang telah ditetapkan oleh Allah dan Rasulnya, melalui kefahaman terhadap ayat-ayat Al-Quran, Hadis Nabi dan segala jenis tafsirnya berdasarkan konteks bahasa, sebab turun, konteks masa dan setempat dan lain-lain.

Selain itu, sebahagian kumpulan manusia yang lain pula keliru dan lebih suka mencela para ilmuan Islam disebabkan perbezaan pandangan mereka dalam sesuatu isu. Mereka dituduh tidak konsisten, mengelirukan dan pelbagai lagi. Lebih buruk, apabila orang awam ini merasakan pandangan mereka yang tidak didasari ilmu itu disangka lebih benar lalu mula mencerca imuan Islam yang tidak disukai mereka atau kesemuanya sekaligus.

Sebenarnya perbezaan ijtihad dalam hal ehwal hukum ini telah wujud sebelum imam-imam mazhab empat lagi, ia sudah pun bermula ketika hayat baginda nabi Muhammad s.a.w lagi. Terlalu banyak sebab dan punca kepada perbezaaan ini dan ia bukanlah sesuatu yang negatif sekiranya dapat difahami asasnya. Ia hanya akan menjadi negatif apabila orang ramai tidak memahaminya, taksub kepada sesuatu pandangan serta tidak pandai mengendalikannya. Di ruangan terhad ini saya ingin memberikan beberapa contoh sebab perbezaan itu berlaku, sejak zaman hayat Rasulullah s.a.w lagi, antaranya :-

SEBAB PERTAMA :  ARAHAN NABI YANG BERBEZA UNTUK INDIVIDU TERTENTU

Sebagai contoh dalam isu fiqh ibadah, Imam Muslim meriwayatkan terdapat sahabat yang cacat pengelihatan mengatakan “Aku tidak punyai pemandu untuk ke masjid bagi solat berjemaah, maka berilah aku keizinan untuk menunaikannya di rumah sahaja” lalu baginda Nabi memberikannya izin.

Namun, apabila baginda mengetahui sahabat tersebut menetap berhampiran masjid sehingga boleh mendengar laungan azan, baginda menarik semula keizinannya.( Sohih Muslim, no 1486 )

Walaupun begitu, pernah diriwayatkan Nabi pernah memberi keizinan kepada seorang sahabat yang lain bernama ‘Itban bin Malik, tanpa ditarik semula keizinan. ( Sohih Muslim, no 1496).

Kedua-dua arahan mempunyai latarbelakang kisah yang tersendiri. Maka para ulama mempunyai pendirian berbeza dalam menangapi kedua peristiwa ini sehingag memberi kesan kepada ijtihad dan cara mereka meletakkan hukum. Lalu perbezaan pendapat tersebar.

Begitu juga halnya Nabi pernah memberikan izin kepada Abu Bakar as-Siddiq untuk mendermakan keseluruhan hartanya, sedang nabi tidak mengizinkan seorang sahabat lain untuk melakukan hal yang sama. (Riwayat Abu Daud, no 1678 dan no 3319) Kedua-dua kes contoh ini bukan merupakan kes terpencil malah ia berlaku dalam kekerapan yang banyak.

Ia jelas menunjukkan Nabi memberikan arahan dan keputusan berbeza kepada orang yang berbeza. Kebiasaannya ia mempunyai hubung kait dengan latar belakang individu yang bertanya. Atas sebab ini, muncul ulama yang memberikan fatwa berbeza, disebabkan perbezaaan dalam mengambil dalil dan memahami konteksnya.

Jika ingin difahami, sebahagian ulama berpendapat bahawa Nabi membenarkan Abu Bakar as-Siddiq r.a menyedeqahkan keseluruhan hartanya kerana baginda mempunyai keyakinan terhadap keimanan Abu Bakar r.a, di samping yakin Abu Bakar mampu untuk terus istiqamah dengan Islam, tanpa memeinta-minta bantuan dari baginda Rasul, walau dalam keadaan seluruh harta telah disedeqah. Namun keyakinan yang sama tiada bagi individu yang kedua, menyebabkan nabi melarangnya. (The Differences of Imam, Syeikh Zakariyya An-Kandahlawi, White Thread Press, London, 2004, p. 22)

Sama keadaannya dalam kes sahabat bernama Hamza Ibn ‘Amr Al-Aslami, beliau sudah terkenal dengan amalan berpuasa banyak. Tatkala beliau ingin bermusafir, beliau bertanya kepada Nabi, baginda menjawab:

Ertinya : “Kamu bebas sama ada untuk berpuasa atau berbuka” ( Al-Bukhari, no 1943)

Sedangkan dalam hadis lain, Nabi pernah menyebut :

Ertinya : ” Tiada sebarang kebaikan untuk mengekalkan puasa tatkala dalam perjalan jauh” ( Muslim, no 2612 )

Kita dapat melihat, perbezaan fatwa dan ijtihad pasti wujud disebabkan dua arahan Nabi yang berbeza dalam dua situasi yang juga berbeza. Tentunya, kumpulan sahabat yang mengetahui dan mendengar jawapan Nabi kepada Hamza berbeza dengan kumpulan yang mendengar baginda di ketika melarang. Hasilnya, masing-masing akan membawa dan menyebarkan apa yang didengarinya kepada orang lain dan berterusan. Akhirnya, akan dapat dilihat dua hukum dalam satu isu.

Atas dasar itu, terzahir peranan, keperluan kepada kebijaksanaan dan kajian mendalam oleh para ulama dan ahli fiqh, iaitu bagi menentukan hukum yang lebih tepat bagi situasi yang berada di hadapannya, diwaktunya dan negaranya. Mereka akan menentukan sumber rujukan hadis dan latar di sebalik hadis terbabit, bagi mengeluarkan jawapan hukum yang paling sesuai bagi keadaannya.

SEBAB KEDUA : ARAHAN KHUSUS DILIHAT SEBAGAI ARAHAN UMUM

Terdapat juga ketikanya, Nabi s.a.w memberikan arahan khusus bagi individu tertentu, namun ia didengari oleh sahabat yang lain lalu menganggapnya sebagai arahan umum buat semu lalu menyebarkannya. sebagai contoh : –

Ibn Umar meriwayatkan bahawa nabi bersabda :

Ertinya : Mereka yang mati akan diazab kerana ratapan si hidup ( Al-Bukhari, no 1287 )

Isteri baginda Nabi s.a.w, ‘Aisyah r.a menolak kandungan hadis ini dengan berpendapat ia adalah kes khusus untuk seorang wanita Yahudi sahaja. ( Al-Bukhari, no 1289 ) Aisyah juga membawakan ayat Al-Quran yang jelas menolak beban dosa si hidup ditanggung oleh si mati. Ini adalah satu kes yang jelas bagaimana arahan Nabi boleh dianggap oleh sekelompok ulama sebagai khusus, manakala yang lain mengambilnya sebagai umum untuk semua.

Selain itu juga berlaku kes, seorang sahabat nabi yang miskin bernama Sulayk al-Ghartafani, memasuki masjid di ketika khutbah sedang berjalan, Nabi s.a.w mengarahkannya untuk menunaikan solat tahiyyatul masjid dua rakaat terlebih dahulu. (Sohih Muslim, no 2023)

Terdapat ulama yang memahami arahan Nabi itu sebenarnya adalah khusus untuk sahabat miskin ini sahaja, ia adalah kerana Nabi inginkan para sahabat yang lain dapat melihat tahap kemiskinan sahabat tersebut (sewaktu beliau solat), seterusnya tergerak untuk membantunya kelak. Atas keyakinan ini, mazhab Hanafi melarang sesiapa solat tahiyyatul masjid ketika khatib sedang berkhutbah. Fatwa tersebut berbeza dengan beberapa mazhab lain yang menggangap kebenaran tersebut adalah untuk semua umat Islam dan umum bukan khas untuk seorang sahaja.

Para sahabat Nabi yang berada di masjid ketika itu juga mempunyai perspektif berbeza terhadap arahan Nabi itu, lalu ada yang meriwayatkannya tanpa dikhusukan kepada apa-apa kes tertentu manakala ada yang memahami sebaliknya. Hasilnya, perbezaan pendapat dan ijtihad berlaku, sama ada di kalangan sahabat sendiri dan tentunya di zaman selepas itu.

Ibn Qutaybah di dalam kitabnya Ta’wil Mukhtalaf al-Hadis pernah membawakan kata-kata sahabat Imran al-Husayn ertinya :-

“Demi Allah, aku sedar aku boleh meriwayatkan cukup banyak hadis jika aku ingin, namun amalan yang dilakukan oleh kebanyakan sahabat menghalangku dari melakukannya…sepengetahuanku terdapat kekurangan (kurang tepat) dalam sebahagian penyampaian mereka.”

Atas dasar ini, Khalifah Umar al-Khattab semasa pemerintahannya, melarang para sahabat meriwayatkan hadis dalam kadar yang terlalu banyak kerana dibimbangi ketidakfahaman mereka serta latar belakang mereka selaku para sahabat yang agak jauh dari Nabi serta kurang pakar dalam bab hukum, lalu boleh menyebabkan kefahaman mereka tersasar dari konteks sebenar lalu menambah kusut dan keliru. Atas sebab itu, kita dapat melihat hanya beberapa orang sahabat sahaja yang banyak meriwayatkan hadis seperti Abu Hurairah, Aisyah sendiri dan beberapa yang lain. Itu pun sekadar sukar untuk melebihi 5,000 hadis. (Tazkiratul Huffadz, Imam Shamsuddin Az-Zahabi,  1/7)

KETIGA : PERBEZAAN KEFAHAMAN DAN PERSEPI

Agak kerap juga berlaku, sesuatu ibadah nabi dilihat oleh ramai sahabat di waktu-waktu yang berlainan. Keadaan ini menghasilkan kefahaman yang berbeza-beza terhadap apa yang perlu dilakukan.

Sebagai contoh,  di ketika nabi s.a.w menunaikan Haji, sebahagian sahabat mengatakan nabi melaksanakan Haji Ifrad kerana beliau mendengar nabi menyebut “Labbayka bi hajjatin” ertinya (Aku mempersembahkan diriku untukMu, Wahai Allah untuk melaksanakan haji” (Sunan an-Nasaiae dan Al-Bayhaqi, no 8830)

Ramai ahli hadis mengatakan jalur periwayatan hadis ini adalah sohih, namun begitu sebahagian sahabat lain pula meriwayatkan bahawa nabi melaksanakan Haji Qiran (Rujuk Sohih al-Bukhari, no 1563 ; Muslim no 2995)

Kedua-dua periwayatan ini kelihatan bertembung kerana kedua-dua jenis Haji adalah berlainan antara satu sama lain. Masalah membesar apabila haji Qiran juga boleh dimulakan dengan lafaz yang sama. Di ketika itulah wujudnya peranan ulama Mujtahid sama ada dari kalangan sahabat Nabi atau selepasnya. Mereka bertanggungjawab untuk mengharmonikan nas-nas yang kelihatan bertembung ini dan menjelaskan kekeliruan.

Sa’id Ibn Jubayr seorang ulama besar di kalangan tabien, pernah menegaskan kekeliruan seperti ini kerap berlaku sebagai contoh, ketika nabi berada di Miqat di dhul khulayfa untuk memulakan ihram, baginda menunaikan solat sunat dua rakaat di dalam masjid dan memulakan ihramnya. Maka sebahagian sahabat yang dapat melihat perlakuan nabi itu, kemudiannya ketika Nabi menaiki untanya, dan sewaktu unta ingin bergerak Nabi menyebut “labbayk” , di ketika itu sudah pasti ramai yang berada di sekeliling Nabi dan mendengar baginda melafazkan kalimah itu.

Di sebabkan ramainya sahabat di sekeliling baginda, maka tidak semua dapat mendengar dengan jelas, kemudian, di ketika nabi berada di punca Bayda, sekali lagi baginda melafazkan Labbayk secara kuat. Semua sahabat yang mendengar pada setiap kali nabi mengucapkannya akan mempunyai persepsi yang berbeza dengan yang lain, kerana ada yang mendengar buat pertama kali dan ada yang mendengar buat kali ketiga dan kedua. Keadaan itu adakalanya boleh menyebabkan perbezaan dalam meyimpulkan hukum dan sunnah.

Abdullah ibn Abbas adalah antara yang mendapat gambaran paling jelas tentang tatacara nabi menunaikan haji, beliau dikira sebagai salah seorang ulama mujthad di kalangan sahabat yang perlu diriujuk bagi mendapatkan penjelasan dan panduan yang tepat.

Selepas zaman sahabat, para ulama mujtahid sentiasa mempunyai maklumat yang lebih jelas, namun begitu, ia tidak dapat mengelak dari perbezaan persepsi yang akhirnya membawa kepada kesimpulan hukum yang berbeza.

KEEMPAT : SATU PERKATAAN YANG MEMPUNYAI PELBAGAI MAKSUD

Sudah menjadi kebiasaan dalam apa jua bahasa, satu perkataan boleh sahaja mempunyai dua tiga atau lebih maksud. Sama ada perbezaan itu berdasarkan bahasa rasmi dan persuratan ataupun terpenegaruh oleh dialek setempat.

Dalam hal ini, perkataan wudhu adalah jelas merupakan perbuatan ibadah khusus untuk menunaikan solat dan memegang Al-Quran. Namun begitu, dari sudut bahasanya, wudhu juga membawa maksud membersih dan membasuh tangan dan boleh membawa maskud wudhu pada istilah ibadah.

Imam At-Tirmidzi menyebut dalam kitab beliau Shamail, Seorang sahabat bernama Salman satu hari bertanya kepada Nabi, katanya menurut kitab Taurat, wudhu selepas makan boleh membawa berkat, lalu beliau meminta ulasan dari baginda Nabi. Nabi kemudiannya menjawab :

“Wudhu sebelum dan juga selepas makan adalah sumber keberkatan dalam makanan tersebut” (Shamail, no 186 )

Di dalam hadis yang disebutkan oleh Salman ini, majoriti ulama berpendapat lafaz ‘wudhu’ yang digunakan merujuk kepada erti asalnya iaitu basuhan tangan dan bukan wudhu pada istilah Fiqh (iaitu basuhan beserta niat bermula dari wajah dan seterusnya).

Demikian juga sebuah dalam situasi yang direkodkan oleh Bazzar, bahawa sahabat nabi Muadz r.a ditanya : Adakah kamu mengambil wudhu selepas menikmati makanan yang dibakar oleh api?? : Beliau menjawab : “Kami hanya membasuh tangan dan mulut sahaja” namun ia dilafazkan sebagai wudhu.

Keadaan ini menyebabkan para ulama mazhab boleh berbeza ijtihad dalam menentukan sama ada perlu berwudhu dalam bentuk ibadah khusus setiap kali selepas menikmati makanan yang dibakar di atas api atau hanya perlu membasuh mulut dan tangan?. Majoriti berpegang kepada erti wudhu secara bahasa iaitu basuhan sahaja, namun terdapat ulama yang berpandangan selainnya.

Bersandarkan kepada sebab-sebab yang dinyatakan di atas dan banyak lagi sebab yang lain, hukum di dalam pelbagai bab dan bidang hukum juga turut terkesan. Lalu muncul pandangan dan ijtihad yang berbeza dari seorang alim kepada yang lain.

Orang ramai tidak perlu merasa pelik dan susah hati dengannya. Apa yang perlu, serahkan urusan kepada mereka yang pakar dan ahli di dalam bidang mereka. Jika orang awam sudah mula berfatwa bersandarkan satu dua hadis atau ayat, dan kemduian merasa diri lebih benar dari kefahaman mendalam dan kajian khusus oleh para ilmuan, itulah tanda kehancuran akan mendatang.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

http://www.zaharuddin.net

9 Mac 2010

http://www.zaharuddin.net/content/view/917/72/

The Power Of Love!

Posted in Uncategorized on February 25, 2010 by madsha88
Datuk Seri Tuan Guru Abdul Hadi Awang
Alhamdulillahi Rabbil ‘Alamiin. Selawat dan salam buat penghulu para pejuang, Rasul tercinta Muhammad s.a.w., para sahabat dan keluarga baginda, serta mereka yang mengikuti jalannya serta mencontohi perilaku baginda hingga ke hari pembalasan.

Sesungguhnya perasaan kita penuh dengan kerinduan kepada Rasulullah s.a.w. Sebagai seorang yang mencintai baginda, tentu sekali kita senantiasa terkenang akan sirah  perjuangan dan lakaran pengorbanan Rasulullah s.a.w. sehingga kita semua dapat menerima cahaya keIslaman dan hidayah dari Allah untuk mengecapi nikmat berharga iman dan Islam.

Namun kita sebagai seorang Muslim perlu sentiasa bermuhasabah sejauh manakah kecintaan yang disebut dan diungkapkan ini benar-benar tertanam dengan kukuh di lubuk hati kita? Sejauh manakah kita melakukan apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. dalam lakaran perjuangannya, yang kemudiannya disambung tali-menali hingga ke hari ini?

Marilah kita menghayati firman Allah yang bermaksud: “Dan tiadalah Kami mengutusmu (Wahai Muhammad) melainkan untuk umat manusia seluruhnya, sebagai pembawa berita gembira, dan pemberi amaran; akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (hakikat itu)”. (Surah Saba’: 28)

Baginda Rasulullah s.a.w. telah pergi meninggalkan kita, dengan sama sekali tidak mewariskan kepada kita harta pusaka kekayaan, tetapi yang diwariskan adalah ilmu yang menjadi panduan hakiki, akhlak yang terpuji, sebuah perjuangan suci dan sebuah cara hidup yang sempurna.

Marilah kita sama-sama menjadikan sambutan ini menguatkan iltizam kita menegakkan sunnah baginda sepanjang tahun dan sepanjang hayat kita. Tidak cukup kita menunjukkan rasa gembira dengan bercuti, mengadakan perarakan dan berslogan mencintai Rasulullah. Akan tetapi gembirakanlah Rasulullah s.a.w. dengan mengamalkan dan menegakkan segala suruhan baginda, serta meninggalkan dan berusaha menghalang segala yang dibenci baginda.

Rasulullah s.a.w. meninggalkan sebuah perjuangan suci sebagai rahmat ke seluruh alam untuk kita sambung dan teruskan. Segala kezaliman, penyelewengan, rasuah, salah guna kuasa, jenayah, yang berlaku pada hari ini hatta dari seorang yang mengaku Islam, menunjukkan jauhnya si pelakunya dari tinggalan Rasulullah s.a.w. walau dia menyambut kelahiran baginda saban tahun.

Marilah sama-sama kita pasakkan keazaman untuk menyambung perjuangan Rasulullah s.a.w. hingga ke akhir hayat kita. Sebagai seorang individu, marilah pula kita menghayati dan mengamalkan peninggalan Rasulullah s.a.w. Seorang pemimpin meletakkan azam untuk menegakkan sunnah di dalam kepimpinannya. Sebuah kerajaan lebih-lebih lagi berkomited mengamalkan segala suruhan Allah SWT dan Rasul s.a.w. di dalam segala aspek pentadbirannya.

Semoga kita semua bertambah cinta kepada Rasulullah s.a.w. dan beroleh cinta Allah dan Rasul-Nya. Selamat menyambut Maulidur Rasul 1431.

DATUK SERI TUAN GURU ABDUL HADI AWANG
PRESIDEN PAS

http://www.harakahdaily.net/v2/index.php?option=com_content&view=article&id=25197:tegak-sunah-r